Karya Aksara

Seni pertunjukan Mak Yong adalah tradisi teater tari Melayu yang menggabungkan elemen ritual, dialog, nyanyian, musik, tari, dan cerita rakyat, yang telah diperkenalkan ke Kepulauan Riau melalui jalur sejarah komunikasi budaya dari Pattani dan Kelantan via Singapura ke wilayah seperti Pulau Bintan dan Batam. Di Kepulauan Riau, khususnya di Batam, Mak Yong masih dipertahankan oleh komunitas lokal di daerah Pulau Panjang, dengan pertunjukan yang digelar oleh kelompok generasi ketiga dan keempat sejak awal abad ke‑21. Bentuk pertunjukan ini menjadi simbol warisan Melayu, berakar dari tradisi kerajaan Riau‑Lingga yang pernah mengundang seniman Mak Yong ke istana pada akhir abad ke‑18. Meskipun jumlah penampil veteran sangat terbatas, revitalisasi seni ini telah dilakukan sejak era awal tahun 2000-an melalui lembaga pelestarian budaya, yayasan dan sanggar seni lokal. Dalam presentasinya, Mak Yong melibatkan pemain yang menyanyi dan berdialog improvisasi serta memainkan cerita-cerita mitologis Melayu seperti Raja Bungsu Sakti, Putri Timun Muda, atau Putri Siput Gondang. Sebagai kesenian lisan, Mak Yong dipentaskan bersama penonton dalam suasana interaktif yang melibatkan unsur ritual pembuka dan penutup seperti buka tanah dan tutup tanah.

Pertunjukan Mak Yong di Kepulauan Riau memiliki beberapa karakteristik yang membedakannya dari Mak Yong yang berkembang di Kelantan, Malaysia, yakni penggunaan topeng untuk tokoh-tokoh tertentu seperti putri kerajaan, penjahat atau arwah, yang tidak ditemukan dalam versi Kelantan, serta penampilan yang menampilkan aktor perempuan untuk peran utama sekaligus beberapa peran laki-laki dimainkan oleh perempuan kecuali badut yang selalu laki‑laki. Musik pengiring Mak Yong di Riau menggunakan instrumen tradisional Melayu seperti rebab berdawai tiga, gendang, gong, serunai, keduk, dan kesi, serta dialog dan lagu yang umumnya menggunakan dialek Johor‑Riau. Durasi pertunjukan Mak Yong bisa berlangsung beberapa jam dalam satu malam dan sering kali dipentaskan selama beberapa malam berturut‑turut untuk menyelesaikan satu cerita penuh, meskipun versi modern sering dipadatkan menjadi pertunjukan festival singkat. Para pemain, terutama yang berasal dari sanggar-sanggar lokal, melatih generasi muda sebagai penerus tradisi agar keberlanjutan terlestarikan. Ritual seperti buka tanah dibuka dengan persembahan kepada roh-roh leluhur, sementara tutup tanah menutup pertunjukan dengan ucapan syukur, dan beberapa sanggar menjadikan ritual ini lebih sederhana atau mengubah ke bentuk doa Islam jika dibutuhkan. Secara estetika, kostum Mak Yong di Riau dihiasi dengan perhiasan warna-warni yang bersinar dan topeng yang rumit, mencerminkan status sosial atau alam gaib dari tokoh yang dimunculkan dalam cerita.

Sejarah Mak Yong di Kepulauan Riau berawal dari kedatangan dua orang dari Mantang yang menikah di Kelantan lalu membawa pulang pengetahuan tentang pertunjukan Mak Yong ke Pulau Tekong, yang kemudian menyebar ke Pulau Bintan dan Tanjungpinang serta mendapat patronase Sultan Mahmud Shah III pada akhir abad ke‑18. Selama era Sultanat Riau‑Lingga, Mak Yong digunakan sebagai hiburan di istana serta memiliki fungsi ritual penyembuhan dan pelipur lara masyarakat istana, seringkali dengan campuran unsur mistik dan pengobatan tradisional. Menjelang pertengahan abad ke‑19 dan awal abad ke‑20, Mak Yong mulai melemah seiring perubahan politik dan ekonomi serta modernisasi Indonesia hingga hampir mengalami kepunahan di dekade 1960-an, namun dokumentasi budaya oleh pemerintah Indonesia memastikan bentuknya tetap tercatat. Kebangkitan kembali seni Mak Yong baru terjadi sejak awal 2000-an melalui otonomi daerah dan revitalisasi budaya sebagai simbol identitas Melayu regional, yang kemudian masuk daftar warisan budaya tak benda nasional. Proses pembentukan identitas Melayu lokal di Kepulauan Riau menggunakan Mak Yong sebagai ikon seni yang dapat memosisikan daerah ini secara strategis dalam konteks budaya Melayu transnasional. Meskipun generasi muda kurang tertarik mempelajari bentuk tradisional penuh, upaya lembaga seni dan pemerintah daerah tetap menjadikan Mak Yong sebagai daya tarik festival budaya dan obyek pelestarian museum.

Dalam konteks kekinian, Mak Yong di Riau mengalami proses traditionalisasi yang aktif dibentuk oleh pemerintah kabupaten, provinsi, museum, sanggar seni, dan komunitas lokal guna menciptakan narasi kontinuitas antara Kepulauan Riau dengan kerajaan Melayu besar seperti Riau‑Lingga dan Johor yang pernah berkuasa. Metode kajian multidisipliner seperti antropologi, heritage studies, dan filologi digunakan untuk mempelajari Mak Yong dalam tiga domain: sebagai teks oral, sebagai warisan budaya, dan sebagai pertunjukan panggung yang dimaknai dalam konteks politik identitas dan pariwisata budaya. Sebagai teks oral, Mak Yong terdiri dari rangkaian cerita mitologi Melayu yang tertuang dalam nyanyian, monolog, dan dialog improvisasi yang dapat berubah bentuk dari satu generasi ke generasi berikutnya. Sebagai warisan budaya, Mak Yong ditampilkan di museum sebagai obyek pameran yang memperkuat narasi sejarah dan estetika budaya Melayu wilayah tersebut. Sebagai pertunjukan, Mak Yong disajikan dalam festival budaya seperti Festival Mak Yong Mantang atau Festival Tamadun Melayu, dengan format yang dipadatkan agar sesuai waktu penonton modern. Semua proses tersebut mencerminkan bahwa Mak Yong bukan semata retransmisi tradisi kuno, melainkan juga direkonstruksi untuk kebutuhan identitas, edukasi generasi muda, dan presentasi estetika di panggung budaya zaman sekarang.

Salah satu pusat pelestarian Mak Yong di Kepulauan Riau adalah Sanggar Bungsu Sakti di Pulau Mantang, serta Sanggar Mak Yong Warisan di Kijang, dan Yayasan Konservatori Seni di Tanjungpinang, plus satu lagi di Batam yaitu Sanggar Pantai Basri, yang aktif melatih generasi muda, menyelenggarakan festival pertunjukan Mak Yong, dan memproduksi dokumentasi sebagai arsip budaya lokal. Di Sanggar Bungsu Sakti, pertunjukan sering dilakukan di panggung tradisional berupa panggung tanah atau arena kayu terbuka yang mendorong interaksi antara penonton dan pemain serta tetap mempertahankan ritual pembuka dan penutup. Sedangkan Sanggar Mak Yong Warisan di Kijang dan YKS di Tanjungpinang cenderung menggunakan panggung proscenium modern saat tampil di festival budaya, menyesuaikan durasi dan gaya pertunjukan dengan permintaan penyelenggara. Beberapa kelompok mempertahankan sepenuhnya ritual buka tanah dan tutup tanah, sementara yang lain menyederhanakannya atau mengganti menjadi doa Islam. Ketegangan antar sanggar terkait klaim autentisitas pertunjukan menunjukkan bahwa Mak Yong telah menjadi simbol identitas budaya yang dipertaruhkan secara lokal. Semua aktivitas ini menunjukkan bahwa revitalisasi Mak Yong berjalan dinamis, melibatkan negosiasi antara otoritas budaya dan komunitas lokal agar seni ini tetap hidup dan relevan di era modern.

Dari sisi estetika dan struktur pertunjukan, Mak Yong di Kepulauan Riau memanfaatkan narasi oral yang bersifat fleksibel dan improvisasional, berbasis repertoar cerita rakyat tradisional Melayu yang diwariskan dari generasi ke generasi, namun sering kali direkonstruksi dari catatan lama maupun perekaman veteran pemain. Struktur pementasan Mak Yong tidak terlalu kaku seperti dalam versi Kelantan, karena di Riau dipengaruhi oleh kebutuhan festival, waktu durasi, dan konteks panggung lokal sehingga cerita sering dipersingkat atau hanya salah satu episode yang dipilih untuk ditampilkan. Gerak tariannya mengandung lenggokan halus khas Melayu, penekanan pada kostum yang warna‑warni dan berhiaskan manik serta perhiasan, serta penyisipan adegan komedi oleh tokoh badut untuk mewakili unsur humor dalam cerita. Musik pengiring, yang terdiri dari rebab, gong, gendang, dan kadang serunai atau kesi, berperan dalam menetapkan suasana magis atau dramatis serta memperkuat ritme saat dialog dan tari berlangsung. Pemain utama seperti Pak Yong dan Mak Yong biasanya diperankan oleh penari perempuan dengan kemampuan vokal, gerak, dan dialog improvisasi yang kuat, sementara karakter pendukung seperti penasihat kerajaan, jahat, atau makhluk gaib kadang menggunakan topeng. Keunikan lain adalah interaksi langsung dengan penonton, menciptakan nuansa partisipatif sehingga penonton bukan hanya sebagai pengamat pasif melainkan bagian dari proses pembentukan cerita secara spontan.

Mak Yong di Kepulauan Riau menghadapi tantangan seperti minimnya calon generasi muda yang bersedia menjalani pelatihan ketat, karena sebagian besar penari veteran sudah berumur lanjut dan jumlahnya sangat terbatas. Meski begitu, inisiatif revitalisasi terus berjalan lewat festival budaya lokal, pelatihan di sekolah, pameran museum, serta dokumentasi digital untuk menumbuhkan minat dan membangun kesadaran generasi muda sebagai pelaku maupun penikmat seni tradisi ini. Pemerintah daerah mendorong Mak Yong sebagai simbol budaya Melayu yang harus diperkenalkan ke wisatawan dan masyarakat nasional melalui festival, memperkuat citra daerah sebagai pusat kebudayaan Melayu kontemporer yang berakar historis. Selain itu, Mak Yong dimasukkan sebagai salah satu ikon warisan budaya ke museum lokal untuk memperkuat nilai simbolik dan edukatifnya, termasuk pajangan properti panggung seperti topeng, kostum, dan instrumen musik tradisional. Melalui kerjasama antara komunitas pelaku seni, akademisi, pemerintah, dan lembaga warisan budaya, Mak Yong diharapkan tidak hanya menjadi atraksi tetapi juga media pendidikan nilai-nilai Melayu, sejarah lokal, dan spiritualitas tradisional. Dengan ketekunan pelestari lokal dan dukungan struktural, seni Mak Yong Kepulauan Riau berpotensi bangkit dari keterpurukan menjadi warisan hidup yang terus dimaknai ulang dan disuburkan sebagai seni pertunjukan Melayu yang relevan di era global sekarang.